Na porção de Terumah, há a discussão sobre a construção do Tabernáculo, que foi posteriormente substituído pelo Monte do Templo em Israel; portanto, esse local é o centro de energia para o mundo inteiro. O cômodo mais importante do Tabernáculo, o cômodo mais importante do Templo e, portanto, do mundo, é chamado de Kodesh HaKodeshim, o Santo dos Santuários, e abriga a Aron, a Arca.

Dentro da Arca estão as Tábuas em que foram escritas os Dez Pronunciamentos, bem como as partes quebradas das primeiras Tábuas. O Maharal diz que a Arca é chamada de “Aron” porque vem da palavra hebraica “or”, que significa Luz; toda a Luz que entra neste mundo vem de lá.

“Toda a Luz que entra neste mundo vem de lá…”

Os kabalistas ensinam que no Tabernáculo, no Templo, havia uma medida específica para o Kodesh HaKodeshim, o Santo dos Santuários. Era 20 amah por 20 amah, o que equivale aproximadamente a 20 jardas por 20 jardas, e a Arca estava no centro do Kodesh HaKodeshim.

Então, imagine um quadrado de 20 por 20, o que significa que a distância de qualquer lado para o próximo seria 20 para cima e 20 para baixo. No entanto, da Arca até uma parede media 10 amot, do outro lado até a parede media 10, do topo até a parede media 10, e do fundo até a parede media 10… mas isso é geometricamente
impossível, certo? Não se pode ter um espaço ocupado no meio e ter a medida de 10 para cada lado se a sala inteira tem apenas 20 por 20!

Assim, os kabalistas dizem algo incrível: a Arca não ocupava espaço.

Em assuntos espirituais, aprendemos que não há tempo, espaço ou movimento, mas realmente acreditamos nisso? É realmente uma possibilidade em nossas mentes? Conseguimos imaginar estar no Santo dos Santuários sabendo que o que estamos vendo não existe realmente no espaço onde estamos olhando?

No Livro dos Reis, fala-se sobre a construção do Beit HaMikdash, o Templo, e sobre o cômodo ao qual nos conectamos no Shabat Terumah, o Santo dos Santuários, que abrigava a Arca. A Arca tinha varas usadas para carregá-la; as varas eram mais longas que o cômodo, e as pontas das varas eram visíveis através do tecido que cobria o Santo dos Santuários.

Os kabalistas explicam que o motivo pelo qual as varas se projetavam para fora é porque são os canais — literalmente, as antenas — pelos quais a Luz deste mundo flui. Portanto, mesmo sabendo que apenas o Sumo Sacerdote entrava no Santo dos Santuários, e apenas uma vez por ano, o Santo dos Santuários é o gerador de toda a Luz que chega ao nosso mundo. Portanto, as varas eram mais longas que o cômodo para nos mostrar que, mesmo que não possamos entrar no Santo dos Santuários, essas varas, essas antenas, estão emanando a Luz do Criador para este mundo.

Isso é o que diz na primeira parte do verso que fala sobre o Santo dos Santuários, a Arca e as varas.

O propósito das varas não era carregar a Arca. Por quê? Porque a Arca não precisava ser carregada; ela levitava por si só. As varas estavam lá como condutos, como canais, e era importante que, embora uma pessoa não pudesse ver dentro do Santo dos Santuários, ela conseguiria ver as varas se destacando. Porque era assim que se fazia uma conexão com os condutos dessa Luz para este mundo.

No entanto, essa não é a parte importante do verso. Ele nos diz que a Arca e as varas estão lá até hoje, mas o Templo foi destruído, e há outra estrutura lá agora; se fôssemos lá hoje, não veríamos nada. Então, o que significa que elas estão lá até hoje?

Bem, todos nós já ouvimos isso antes. Mas nenhum de nós realmente entendeu, ou o que é mais importante, tentou viver isso. Falamos sobre a ilusão deste mundo, que nos envolve e é avassaladora, e acreditamos nisso; mesmo que nos inspiremos por um segundo para saber que tudo isso é uma ilusão, no momento seguinte, somos arrastados de volta para este mundo. Se formos honestos conosco, quantos de nós realmente pensam que existem outras coisas em tudo o que estamos vivenciando e vendo?

Não é apenas, como meu pai, Rav Berg, sempre deixou claro, que algo vai acontecer, que alguém vai chegar, alguém vai anunciar uma mudança; nós temos que chegar a essa mudança de consciência. E, portanto, é dito no Livro dos Reis que a Arca está lá hoje, a estrutura inteira está lá hoje, e se não tivéssemos olhos tão consumidos e envolvidos pela ilusão deste mundo físico, poderíamos vê-la. A maioria de nós está recebendo, como os kabalistas chamam, um pequeno raio de Luz. Não estamos verdadeiramente conectados à Arca porque não conseguimos ver a Arca lá. Nossos olhos estão apenas vendo este mundo.

Como mudamos isso? É muito simples.

Hoje, a maioria de nós tem algo que nos incomoda, grande ou pequeno. Quando isso acontece, precisamos nos dar um momento para dizer a nós mesmos: Isso não é verdade. Tudo isso é uma ilusão. E, claro, é fácil falar sobre isso em termos filosóficos e espirituais; ouvimos lições, e podemos repeti-las.

Mas, ao vivê-las, se sabemos que 99,9% do que estamos vendo é falso, como podemos ficar chateados com isso? Se não conseguirmos, nos momentos em que vemos coisas acontecendo que nos chateiam, dizer: “Isso é tudo uma ilusão”, então não começamos o processo de adquirir a capacidade de ver a verdade.

Talvez não consigamos fazer isso 100% do tempo, então podemos começar com 30% do tempo. É uma luta diária; quando vemos algo acontecendo, precisamos lutar para dizer: “Isso não é real. Tudo isso é uma ilusão.” Talvez tenhamos lutado quatro vezes em um dia e perdido seis, mas se continuarmos persistindo, começamos a vencer a batalha. Até agora, passamos toda a nossa vida comprando a ilusão deste mundo, e ela não pode ser quebrada em um dia simplesmente ouvindo uma palestra ou lendo sobre ela; temos que vivê-la. E Shabat Terumah trata de começar a entender que precisamos agir para nos libertar.

“A Arca está lá hoje, e essa Arca está irradiando toda a Luz de que precisamos…”

A Arca está lá hoje, e essa Arca está irradiando toda a Luz de que precisamos, e toda a Luz necessária para acabar com a dor, o sofrimento e a morte neste mundo. Toda aquela Luz está lá, e o que podemos compreender no Shabat Terumah, portanto, é que, a menos que iniciemos o processo de mudar nossa consciência dessa forma, não podemos nos conectar à verdadeira fonte de Luz que é este mundo.

Não podemos continuar totalmente envolvidos pela ilusão deste mundo como estamos hoje, pensando que, por causa de todo o trabalho espiritual que fizemos e estamos fazendo, iremos nos conectar ao Fim da Correção. É impossível, porque, como entendemos agora, o Fim da Correção já existe; ele existe aqui e agora… simplesmente não o vemos. Mas precisamos chegar ao ponto de conseguirmos ver. Como fazemos isso? Mudando completamente nossa consciência da ilusão deste mundo.

E isso começa lutando – lutando cinco vezes em cada dez, seis vezes em cada dez, porque quando mudamos essa consciência, chegamos ao Fim da Correção. Está lá, esperando que o revelemos ao nos afastarmos da ilusão deste mundo. E no Shabat Terumah, podemos realmente começar a fazer isso.