Nesta porção, há uma discussão sobre o Nazireu, uma pessoa que voluntariamente decide fazer um voto de se separar da fisicalidade deste mundo, por um determinado período de tempo, como por exemplo não bebendo vinho ou cortando o cabelo. Isso tudo aconteceu durante o tempo em que o Templo existia e, se falhasse, ele teria que fazer o que é chamado de asham, um sacrifício, para purificar suas falhas.
É dito no Talmud, na Gemara, que havia um sacerdote chamado Shimon, o Justo, Shimon HaTzadik, que conta uma história sobre o Nazireu do sul que foi até ele. Este Nazireu tinha lindos olhos e lindos cabelos. O Nazireu não corta seu cabelo durante o período que aceitou esse desafio, e depois, ele tem que raspar tudo. Shimon HaTzadik pergunta a este homem por que ele aceitou isso pois terá que cortar seu lindo cabelo.
O homem, este Nazireu que veio do sul e nunca disse seu nome, diz a Shimon, o Justo: “Fui pastor de meu pai na minha cidade e fui tirar um pouco de água do poço. Nele, vi meu reflexo, e apenas por ver o quão bonito eu era, meu Desejo de Receber Somente Para Mim se tornou tão forte que eu senti que iria me destruir.” O homem sentiu tanto apego à beleza dele naquele momento que algo aconteceu quando viu seu reflexo na água, e ele sentiu que, a menos que fizesse algo drástico, cairia completamente com seu Desejo de Receber Somente Para Si Mesmo.
Portanto, como ele tinha esse sentimento e estava olhando para o seu reflexo, este homem disse: “Eu disse ao meu Desejo de Receber Somente para Mim, ‘Quão estúpido é da sua parte se apegar a esta beleza; não é sua.’ E naquele momento, eu jurei que iria me tornar um Nazireu e, por fim, raspar minha cabeça.”
Apenas para revisar a cronologia dessa história, Shimon, o Justo, encontra esse homem, que era pastor, que conta a Shimon a história do porquê ele se tornou um Nazireu. Todos esses detalhes são importantes, porque há segredos neles. Ele era um pastor de seu pai e de sua cidade, e quando ele vai ao poço, ele vê sua bela imagem na água e começa a alimentar seu ego.
Seu Desejo de Receber Somente para Si Mesmo começou a despertar e ele gritou com seu ego: “Seu idiota! Você está se apegando a essas coisas que não têm efeito duradouro; no final, seremos todos devorados pela terra.” Mas isso não foi o suficiente. Ele percebeu que tinha que fazer algo drástico, então decidiu que rasparia a cabeça e tiraria toda a beleza que seu ego estava tentando dizer que era dele.
Neste caso, o homem está falando sobre seu cabelo, mas esta é a mesma história dos apegos que cada um de nós temos para quaisquer aspectos em que o nosso ego faz a mesma coisa, seja sabedoria, dinheiro ou qualquer outra coisa. Este argumento, esta luta, que está acontecendo entre este homem e seu ego, é a luta que continua para cada um de nós.
Então, vamos tentar entender essa história.
Se você ler, por exemplo, o comentário de Rashi na Gemara e no Talmud, parece uma história muito direta. Este homem viu seu cabelo como uma grande beleza e estava com medo de ficar muito apegado a ele, então ele decidiu que iria raspá-lo. No entanto, há outro comentarista que segue o que parece ser uma tangente principal, levando esta história para outro lugar.
Ele pergunta: por que está escrito que este homem veio do sul? Ele explica que o sul representa a sabedoria, enquanto o norte representa o dinheiro e, portanto, muitas vezes encontramos pessoas que são ricas não por terem sabedoria, e aquelas que têm sabedoria não por terem riquezas, porque juntar os dois não é uma tarefa fácil. Portanto, é dito que ele veio do sul porque representa o fato de que ele é um homem muito sábio.
Embora este homem fosse muito sábio, ele não se tornou um professor ou um erudito, porque ele não queria que seu ego o dominasse.
Ele tinha alguma consciência do perigo de sua sabedoria e, portanto, manteve seu trabalho como pastor de seu pai. Ele disse: “Embora eu tenha essa sabedoria, continuarei a ser um pastor de meu pai”, mas então ele percebe que não apenas tem sabedoria, mas também beleza física. O ego queria que ele se separasse da humildade e rebaixando o ego em que ele basicamente investiu toda a sua vida, é dito que o ego tentou matá-lo. O que significa matá-lo? Os kabalistas ensinam que quando uma pessoa age com respeito e compartilha com seus pais, ela merece receber muitos dias de vida.
Então, este homem estava sentindo que o ego estava chegando para dizer a ele: “Chega de se rebaixar para o seu pai e sua mãe; agora é a hora de o mundo saber sua grandeza.” E sobre isso, o homem imediatamente percebeu que esse caminho o levaria à morte, o que significaria que todo o mérito de uma vida longa que ele estava construindo, através da diminuição de seu ego e da entrega aos seus pais, estaria perdido.
A batalha aqui era que este homem era muito sábio, e porque ele era espiritual, embora ele decidisse que iria se subjugar a seu pai, e embora ele fosse mais sábio que seu pai e tivesse essa grande sabedoria, ele não seria conhecido por sua sabedoria. Mas então quando o ego viu que ele também tinha essa beleza física, seu cabelo, ele tentou atacá-lo novamente, dizendo-lhe para deixar a subjugação de seu ego e revelar sua sabedoria para o mundo, ao qual ele informa a seu ego: “Eu não vou deixar você me matar.”
Com base neste ensinamento, espero que possamos realmente ficar animados com as oportunidades que nos são dadas para diminuir e subjugar o nosso ego, para que possamos dizer: “Estou muito feliz que é desta forma que minha alma consegue uma diminuição do ego, melhor do que qualquer outra coisa.” Se pudermos desfrutar da diminuição e certamente desfrutar da Luz, então não há nada na vida que possa nos deixar chateados. Este é um dos grandes presentes que recebemos neste Shabat.
