Há um ensinamento que eu acho muito bonito, e também prático, e se relaciona com o Shabat Tetzaveh; um Shabat que é sobre a iluminação da nossa consciência.

É dito que cada ação espiritual positiva que fazemos cria uma vela. Uma alma, diz ele, que se transforma e se conecta nesta vida, cria velas, ou uma chama. E depois que essa alma deixa este mundo, ele ou ela pega essa chama e começa a encontrar uma Luz cada vez maior. Então, mesmo depois que as almas elevadas deixam este mundo, elas ainda estão em busca da Luz.

O Zohar explica o que acontece com a alma depois que ela deixa este mundo. Existem dois caminhos gerais: um, em que uma alma que não criou esta grande chama de Luz através da ação se perde, e o outro, em que uma pessoa que focou sua vida em criar uma Luz ainda maior começa a encontrar mais e mais Luz nos Mundos Superiores, e então a revela para este mundo.

“A Luz realmente existe em todos os lugares e está bem na nossa frente.”

Então, como acendemos e criamos esta Luz enquanto estamos neste mundo? Os kabalistas explicam que podemos fazer isso tendo a consciência e o conhecimento de que, em cada ação que fazemos, a Luz que estamos criando durará para sempre. Por exemplo, quando lemos o Zohar, a consciência ao o lermos precisa ser que esta Luz durará para sempre, que estará conosco enquanto estivermos neste mundo físico e quando deixarmos este mundo físico. E o nível que tivermos essa consciência é o nível em que a Luz se torna o que é chamado de tamid, permanente. Então, depois que essa alma deixa este mundo, usando a chama que ela criou nesta vida, ela encontra uma Luz maior.

É dito nos Salmos, e Rav Ashlag cita isso também nas Dez Emanações Luminosas, que quando uma pessoa morre, ela é chofshi, livre. Mas o que os kabalistas explicam é que a palavra chofshi também tem as mesmas letras que a palavra “busca”. Isso nos diz que, mesmo depois de estarem livres deste mundo, as almas que são elevadas usam a chama das velas que criaram para buscar uma Luz maior. Este acendimento da consciência das velas, portanto, é algo que podemos usar neste mundo, e é um conceito muito empolgante.

Falamos anteriormente sobre a compreensão do porquê nos falta clareza ou inspiração, ou falta uma conexão com a pureza da consciência, que é a Luz do Criador. Agora, chegamos ao entendimento de que a Luz realmente existe em todos os lugares, e está bem na nossa frente.

Há muitas vezes na vida em que tentamos encontrar inspiração ou clareza, e não conseguimos, então procuramos por isso. E às vezes na vida, seja sobre o estudo ou sobre as decisões, estamos em um estado em que não temos ideia de onde virá a clareza ou a inspiração. No entanto, uma das ferramentas mais importantes e poderosas que podemos usar para encontrar a clareza e a pureza da consciência da Luz do Criador é ter a clareza de que ela realmente existe aqui, e só precisamos de uma vela para encontrá-la.

Para explicar isso, Rav Ashlag usa uma bela parábola na introdução ao que é chamado de Panim Meirot Umasbirot:

Nosso mundo pode ser comparado a um rei que teve um filho muito mais tarde na vida. Esse filho era amado por seu pai e, desde o dia em que a criança nasceu, o rei estava sempre pensando no que poderia fazer para dar mais ao filho e como poderia dar mais ao filho. Ele queria ter certeza de que seu filho tivesse todas as oportunidades para obter toda a sabedoria.

Então, ele reuniu todos os melhores professores de todo o mundo e todos os livros de sabedoria de todo o mundo. Ele construiu uma linda sala de estudos só para seu filho, para que ele pudesse estudar com todos os grandes professores. Ele reuniu todos os maiores construtores de todo o mundo, para construir salas cheias de tudo o que traria prazer a seu filho. Ele criou salões de música. Ele reuniu os maiores chefs e padeiros de todo o mundo para fazer a melhor comida.

A criança cresceu e não tinha vontade de estudar nem o desejo de aprender.

Além disso, ele era cego; ele não conseguia ver a beleza dos prédios que seu pai criou para ele. Ele também era surdo e não conseguia ouvir toda a bela música que seu pai havia preparado para ele. Ainda mais, ele tinha diabetes, então ele não podia comer nenhuma das comidas maravilhosas que seu pai havia preparado para ele. E você pode imaginar o quão terrível e doloroso deve ter sido para o rei, o pai do menino.

Então, como isso se relaciona conosco? O Criador, como o rei fez por seu filho, reuniu toda a bondade possível e a expôs para nós. O Criador plantou a clareza e a conexão com os dons puros de consciência para nós, e que já existem aqui e agora. Às vezes, pensamos na clareza ou na conexão que estamos procurando, e parece tão distante. No entanto, o que aprendemos com isso é que, quer estejamos procurando por clareza, ou buscando inspiração ou conexão, tudo já está bem aqui, agora, colocado à nossa frente, como se tudo tivesse sido estabelecido para o filho pelo rei, mas ele não podia ver ou ouvir.

O que é tão emocionante para mim sobre isso é que é um ensinamento aplicável a cada um de nós, em todos os momentos. Como Rav Ashlag deixa claro, tão simples quanto o fato de que existimos agora, neste momento, é tão simples quanto essa clareza, inspiração e conexão que estamos procurando existem agora; não está longe ou em outro lugar. E o nível em que tivermos certeza de que ela existe agora, e foi preparada para nós perfeitamente em seu estado mais elevado pela Luz do Criador, é o nível em que estaremos conectados a ela.

Assim, embora muitas vezes falemos sobre todo o trabalho árduo que devemos fazer para alcançar uma consciência elevada, precisamos saber que ela também está aqui para nós, agora. Este ensinamento é uma ferramenta espiritual prática que podemos usar; da próxima vez que nos faltar clareza ou inspiração e procurarmos por isso, podemos nos lembrar disso e despertar a consciência de que a clareza e a inspiração já estão aqui, agora, preparadas para nós em seu estado mais elevado e perfeito. E quanto mais tivermos certeza de que o Criador a preparou para nós e está lá, mais seremos capazes de recebê-la. É um ensinamento extremamente poderoso na porção Tetzaveh.