Este Shabat é tradicionalmente conhecido como Shabat Nachamu, o Shabat da Consolação, onde Deus nos fala que devemos ser consolados.

Entretanto, porque Deus nos diz que devemos ser consolados, isso significa que estamos sendo consolados agora? Também onde está o consolo encontrado em Va’etchanan? O Zohar diz que encontramos o consolo no início da leitura, onde a Bíblia diz: “Moisés suplicou a Deus que lhe permitisse levar os Israelitas à Terra Prometida”.

Qual era a intenção de Moisés aqui? Ele já sabia que não poderia entrar na terra de Israel; ele tinha sido informado por Deus. Moisés não encontrou qualquer consolo no fato de que Deus o instruiu a designar Josué em seu lugar. Moisés queria liderar os israelitas.

Ele não parou de implorar, mesmo depois de Deus já ter se recusado a permitir que ele levasse os israelitas para a Terra Prometida.

O que nós podemos aprender com essa teimosia de Moisés, que se recusou a aceitar não como resposta? O que era isso tudo e qual é essa relação com nachamu ou consolação? O Zohar diz que quando Moisés se recusou a aceitar essa resposta, mesmo sendo a palavra de Deus, ele está nos ensinando uma grande lição sobre a resignação.

A maioria de nós, pelo menos uma vez ou outra em nossa vida, resignou-se a uma condição que achamos que não pode ser alterada, não poderia ser mudada. Este tem sido o nosso maior problema.

Nós precisamos entender que todo o caos natural e físico pode ser alterado e restaurado, devolvido à perfeição. A realidade física está sujeita a mudar através da mente sobre a matéria.

O Zohar explica que a consolação ocorre quando Moisés disse: “Eu quero entrar na terra de Israel” porque ele não estava se resignando à ilusão física. Isso significa que, mesmo que o Templo tenha sido destruído, não há motivo para que ele não possa ser restaurado.

Qualquer coisa de uma realidade física pode ser alterada, modificada e restaurada. Entretanto, leva tempo para aceitar melhorias. O mundo não está preparado para aceitar que a realidade física pode ser alterada.

A matéria física não desaparece; o poder da Força da Luz de Deus está sempre presente. Isto é fundamentado quando Deus diz a Moisés: “Sempre que você Me invocar Eu irei responder”. Mas, se é assim, como é que tivemos muitas situações nos últimos milhares de anos em que não vimos a resposta?

A evidência parece apontar para o fato de que Deus nunca nos responde. De vez em quando, experimentamos um milagre, mas esses são poucos e distantes.

O Zohar diz que não importa o que aconteça, quando nós invocamos a Força da Luz de Deus, ela responde imediatamente. No entanto, da mesma forma que leva anos para que as doenças ou outras formas de caos se manifestem, também quando invocamos a Luz para reverter uma situação que parece irreversível, isso também ocorre da mesma maneira – leva tempo.

Mas nós não temos paciência quando se trata da resposta de Deus. Quando oramos a Deus, Deus responderá, mas não o vemos porque esperamos isso agora.

Nós somos a geração instantânea. Isso vem acontecendo há 3400 anos. Invocamos a Deus e esperamos que as coisas mudem imediatamente e, se isso não acontece, pensamos que isso não acontecerá.

O Zohar diz que não, isso já aconteceu na Realidade da Árvore da Vida, mas é no nosso mundo que nós temos que trabalhar nisso, temos que nos esforçar para isso.

Esse é o nosso esforço. Quando pedimos a Deus por um milagre, precisamos perguntar a nós mesmos: Será que nós nos esforçamos, que nós usamos a metodologia necessária para trazer o poder da Luz da Força de Deus para a situação? Isso não virá sem o esforço de nossa parte.

O Zohar diz que o mero fato de termos solicitado algo, isso já aconteceu, mas temos que fazer o esforço para que isso se manifeste em nosso mundo, e assim para que não haja nenhum aspecto de Pão da Vergonha.

É por isso que o Zohar é tão poderoso; ele nos ensina a estrutura deste universo, bem como a compreensão do tipo de esforço que temos de colocar para mudar as coisas. Moisés não desistiu, embora tenha sido Deus quem disse não, porque ele sabia que a decisão era baseada em um plano de realidade física.

Este livro de Deuteronômio refere-se ao nosso nível de Malchut, onde nós aspiramos ter a recompensa desse Universo Impecável de Zeir Anpin, a Árvore da Realidade da Vida. E se isso parece impossível, se nós tivermos dúvidas, estamos cedendo à ilusão física.